唐吉思:藏传佛教对蒙古族民间宗教的影响

  • 时间:
  • 浏览:1
  • 来源:十分快三_十分快三平台网址_十分快三网投平台

  

[论文提要]:藏传佛教在蒙古地区传播的过程中与蒙古族的民间宗教相结合,并对它产生了极大的影响。其中腾格里神(天神)崇拜、灵魂观念或鬼神崇拜、祖先崇拜、火神崇拜、山神以及“敖包”崇拜等,在藏传佛教的影响下,均位于了深刻的变化或被佛教化。

   [关键词]:蒙古族民间宗教;藏传佛教;影响与结合

   藏传佛教传入蒙古地区时候,蒙古族民间几乎如此系统删改的宗教信仰。在民间流行的主假使 自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜和萨满崇拜即巫术例如的原始宗教。佛教传入蒙古地区后,与蒙古人古代宗教观念相接触,于是它们逐渐被吸收、改造和系统化了。正如杜齐根据西藏的苯教与佛教相结合的情況精辟分析过的那样,哪几个情況在蒙古地区也老会 根据被委托人的特点持续不断地演变和发展:“当佛教占优势时,哪几个原有的神灵假使 会消失,其蕴含你这人作为贵族们的先祖而位于……其余则变作佛教之神,经过一场圆满的改宗时候,它们又负担起了保护寺庙或保证誓愿圣性的职责……”。[1]藏传佛教与蒙古人信仰的古老的自然神之结合,从其中获得的影响以及可能在佛教对民间宗教施加影响的压力时候而得到的发展,所两种生活生活切便形成了蒙古人宗教史的特殊方面。

   一、藏传佛教对蒙古族天神信仰的影响

   在蒙古民间宗教里腾格里神(天神)是最高的神。在古代蒙古人的观念中,天是都后能 决定人类命运的最高位于和主宰者,是两种生活沉默的、永恒不变的意志和力量。亲们认为不仅自然界中的各种难题是天的意志的表现,假使 人类社会的各种难题也是天神的安排,神界和凡界的所有力量都屈从于两种生活天力。

   在远古时代,蒙古人对于天空空间两种生活并如此加以神化和崇拜。那时,亲们假使 把天空中老会 总出 的日、月、星、云、雷、电、风、雨等影响亲们生活的自然难题加以神化崇拜。认为哪几个难题眼前 后会 一个多 多多神在操纵。而对天体两种生活无须认为是对人的生活有哪几个影响。随着社会的发展,有点儿是亲们的抽象思维的发展,亲们所崇拜的诸神之间的地位也位于了变化。尤其可能诸神之间的隶属关系及相互制约的关系而老会 总出 了大神、小神的区别。被委托人面,亲们意识的发展,抽象概括能力也提高,哪几个同一类或同一系统的诸神也由抽象化的一神所替代。比如,古代蒙古人所崇仰的山川诸神被一尊善良的土地神“白老翁”所替代。就如此 ,以种类和系统抽象概括的过程中自然界的万神殿终于被抽象化了的最高神——腾格里神所替代。蒙古人称两种生活天神为“长生天”。“长生天”是“所有天神”(腾格里)中的最高者,亲们有时也称之为“汗腾格里”,“所有万物的最高君主”。另外,天神崇拜在民间宗教中的表现形式则是九十九尊腾格里天神的观念。这九十九尊腾格里天神的最高神可能说主宰者是“霍尔穆斯达腾格里”,假使 天帝或玉皇大帝。古代蒙古谚语“智慧网集”中后会 如此 的表述“霍尔穆斯达腾格里天神为首的诸天神……”。[2]

   古代蒙古人相信上天都后能 支配气象上的难题,以影响人间的祸福;都后能 能支配社会命运和社会的统治者,亲们相信上天的权威具有绝对性,天命是最高的命令,天命不可违,获罪于天,无所祷也。亲们的富与穷、贵与贱、安与危、胜于负乃至生与死,后会 由天神决定的,假使 是不可改变。可能谁违背了天意,必将受到报应。古代蒙古人认为,腾格里神不仅缔造了世间万物,假使 是无所不知、无所都后能 的全能者。《墨鞑事略》记载:“其常谈必曰:托着长生天底气力,皇帝底福荫。彼所欲为之事,则曰:天教恁地;人所已为之事,则曰:天识着。无一事不归之天,自鞑主至其民无不然。”[3]《蒙鞑备录》也记载:“其俗最敬天,每事必称天”。[4]可能蒙古人信仰天力的位于,神界和凡界的所有力量都屈从于两种生活天力,假使 ,祭天即祈祷长生天、乃至九十九天神是重要的宗教仪式。在最为古老的蒙古文史著《蒙古秘史》中也记载了祈祷长生天、奉献给长生天之代表太阳的供品。[5]在蒙古人的祈祷文、赞歌、祝词以及祝圣仪式中几乎后会 提到长生天和你这人各尊腾格里。总之,无论是长生天或是天帝,乃至九十九天神,所有的腾格里天神,后会 对自然力的神化,是抽象的超自然之力。它们后会 古代蒙古人崇拜的最高神。假使 藏传佛教思想在蒙古民间流传开来时候,蒙古人古老的天神观念一下子位于了本质的变化。

   佛教“天”的观念主要表现在“三界”、“六道”、“十界”、“净土”等佛教社会社会形态的概念里。三界,包括欲界、色界、无色界。欲界众生按善恶业报分六道,即地狱、鬼、畜生、阿修罗、人、天。其中,天道的生灵属于最高层次,占有最高社会地位,居住在欲界天堂中。而欲界天堂后会 六层,称“欲界六天”。色界和无色界后会 天界,色界有四级天界,共十八层天,无色界有四级天界。由此看来在佛教世界中,天堂所占的空间最大、地域最阔,这对众生是很大的鼓励,假使 按佛教教义积德行善,不愁后世如此地方去。哪几个叫“天”呢?佛典说,那是最快乐、最美好、最高妙的地方;那里是充满光明,我过多 日月,以自身的自然光明即能祛除黑暗;可能天堂众生前世做足了善事,进天堂时候都后能 充分享受、游览、游戏、玩耍。天界众生如此血肉之躯的选择选择离开。假使 亲们一方面可尽情品尝美味佳肴,被委托人面又我过多 排泄大小便,身体于是很净化。天界众生后会 神通,行动自由自在,不受空间限制。在佛界,最为美妙的地方莫过于“西方弥勒净土”。《阿弥陀经》描绘了“西方弥勒净土”:这里附过被七重宫墙、栏杆、罗网、树木环绕。国土平坦,气候温和,地以金银玛瑙等自然七宝合成,到处被奇花异草覆盖,散发出芬芳的香味,到处是七宝树、金枝玉叶、光彩夺目,花间林下还有各种羽毛美丽的鸟儿在昼夜不停地歌唱,优美动听。这里的宫殿、楼阁、讲堂、精舍都用七宝建成,外面又覆盖着各种宝珠,每临夜里,光同白昼。这里的人可能断除了一切烦恼,人人都以上求佛道,下化众生为已任。一切物质财富后会 社会公有,任何人不得占为己有。这里的黄金七宝就如人间的泥土一样触目皆是,亲们所需之物随意所欲,应念即至,彻底铲除了巧取、豪夺、垄断等丑恶难题。这里,人与人之间平等相处,相敬相亲。无种族相,假使 无种族歧视;无国土强弱相,故无侵略战争;甚至无男女相,故如此男子对妇女的压迫,也如此家庭的纷争和托累。总之,“其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐”。这幅美妙的图景,一下子抓住了每个在苦难中挣扎的蒙古人的心灵。它都后能 老会 总出 在人间,而都后能 能 是在天上,于是亲们对天的神秘感逐渐被两种生活虚幻而具体的想象所代替了。佛教的西方弥勒净土演变为“西天”。死后“升天”被改为“上西天”,成为亲们拼命追求的最终归宿。可能佛教都后能 能 一个多 多多天界,而如此天上的极乐世界,如此升天成佛的急切愿望,佛教就可能在蒙古人上边拥有广泛的信徒,佛教也可能得以生存和传播。

   佛教在蒙古民间传播时候,民间的祭天仪式及其内容也位于了质的变化。如前所述,在蒙古民间宗教仪式中,对天神的祭祀是重要的宗教活动。古代蒙古人除了九十九尊腾格里天神、长生天的观念之外,还位于对三十3天的观念。三十3天之首为“霍尔穆斯达腾格里”,即天帝或玉皇大帝。这三十3天假使 欲界六天中的第二层天,是须弥山顶上。上边共有三十三座天宫,中央的天宫名善见,住着此天界的最高首领天帝,四面各有八座天宫,共三十二座天宫,住着天帝的三十二名首领。可见,这三十3天和霍尔穆斯达腾格里的观念是来自佛教。可能佛教思想在蒙古社会逐步的强化,在蒙古人的观念里天帝也逐渐成为删改九十九尊腾格里天神之首。假使 ,古代蒙古人对长生天及九十九天神的崇拜渐渐演变为对天帝的崇拜。而霍尔穆斯达腾格里在蒙古人的观念里假使 天堂、假使 佛界、假使 极乐世界。这是蒙古人对佛教天堂的最朴素的认识。可能对天神观念的变化,蒙古人的祭天仪式及其发愿文、祈祷词、祝赞词等“经文”的内容也由佛教的思想观念所充斥。而你这人天神的名称也由佛教的天神所代替。[6]

   二、藏传佛教对蒙古族鬼神崇拜的影响

   围绕灵魂观念而形成的鬼神崇拜,在古代蒙古人的宗教活动中占居重要位置。鬼神崇拜起源于灵魂不灭观念。古代人认为“人的生命过程(即生老病死)后会 可能灵魂的两种生活活动的结果。原始人的生存本能自发地利于亲们老会 追求更好地生,出理 令人不快的病、老与死,这就进一步导使亲们与想象中的‘灵魂’其物打交道,形成了被委托人类的灵魂崇拜活动。”[7]原始人的灵魂是十分混杂,往往由几种意识混合在一并,互相影响。对人的生病,死亡后会 不同的认识和解释。其中最主要的有两种生活认识:一是,鬼魂或精灵侵害所致;二是,灵魂选择离开人的肉体所致。蒙古先民们迷信人死后肉体是会消失的,但灵魂却我过多 死亡。选择选择离开肉体的灵魂即鬼魂生活在另一世界,亲们也要吃喝住行,后会 喜怒哀乐。亲们具有超人的力量,都后能 对人的行为进行监视和赏罚。亲们为了希望鬼魂无须作崇,无须对被委托人产生危害,就对鬼魂设祭献祀,消除鬼魂的不满,向鬼魂表示屈服,取悦于鬼神。就让,对哪几个对本氏族、部落作出一定贡献的英雄或首领死后,其鬼魂又被尊之为神。亲们也对亲们的亡灵献祭奉祀,祈求亲们的英灵都后能 像生前一样保佑被委托人的家族和部落。蒙古族的鬼魂崇拜在民间始终有深刻的影响,渗透在亲们的风俗习惯之中。鬼魂崇拜也是蒙古萨满信仰的一项重要内容。佛教传入蒙古时候,蒙古先民们后会 请萨满给病人或死亡者进行“招魂”或“驱鬼”仪式。藏传佛教传入蒙古地区时候,并如此排斥和打击民间的鬼神信仰。虽然佛教不讲灵魂不灭,但其因果报应,生死轮回的教义在逻辑上必然是因为承认不灭灵魂的位于,并以之作为业报轮回的主体。藏传佛教传入蒙古后加快速度就用其三世轮回、因果报应学说去改造和充实了蒙古民间的灵魂崇拜,从而完成了灵魂观的两种生活种发展,“神不灭”成了蒙古人的坚定信仰。蒙古民间崇拜的灵魂分别在佛教的“六道”里找到了被委托人的位置。有的升了天,成了天界的护法天神,如成吉思汗;有的下了地,成了地狱的凶煞恶鬼。行善者死后可超生天堂,享受天堂佛界的幸福;作恶者死后则要堕入地狱,受尽地狱的煎熬。神神鬼鬼在如此 世界的生活成了每被委托人将来后会 能逃脱的归宿,鬼神崇拜就如此 成为佛教教义最生动的注脚。

   可能“灵魂”被认为是生、老、病、死等生命过程的操纵者可能主持者,所以,对于灵魂的崇拜活动,灵魂崇拜的删改表现形式主假使 丧葬之礼。蒙古人从远古时候开始就对死者举行隆重的丧葬仪式。亲人死亡后其亲属到灵枢前哀悼,埋葬时亲们唱歌跳舞,举行告别仪式。一并将死者生前用过的物品衣服等东西及骑过的马、骆驼等一并下葬,或焚烧。[8]这叫做烧饭的祭祀,“以为死亡即由此世,渡彼世,其生活与此世同”。[9]故以烧饭祭祀对死者的彼世生活提供所需。丧葬仪式由萨满主持。这里所说的唱歌跳舞,显然是萨满仪式。藏传佛教传入蒙古后对蒙古族传统的萨满“丧礼”产生了很大的影响。由此形成萨满信仰和佛教融混的民间丧俗。在元朝,其后从16世纪中后期时候开始,从死者断气身亡始,丧家要斋僧、诵经,共七七四十九天,每七天为一次,共七次,称为“七天斋”。一般家庭也要斋僧诵经七天。按照佛教轮回观,人死后七七四十九天内分七阶段,随业力受生。假使 ,死者亲属要斋僧诵经,替死者消弥恶业,超度亡灵。《北虏风俗》记载,早期蒙古人中无须实行火葬。[10]佛教在蒙古上层中兴起后才老会 总出 火葬。达官贵人死后把尸体火化后将骨灰与泥土交合成塑像,假使 再镀上金或银,安放入寺庙里。此时可能禁止倍葬,把死者生前用过的衣服器具及骑的马等物布施给寺庙。其属民们送来的葬礼礼物,如马、牛、羊及你这人礼品也奉送给寺院。有的地区和家庭虽不实行火葬,假使 仍然实行早期的土葬或野葬,但也严格按佛教丧葬仪式送葬。佛教传入蒙古时候,不但丧葬之礼起了变化,假使 还老会 总出 了超度魔类、二月“打鬼”如此 专门驱逐敌魔,排除孽障,使众生来世永享神佛之依怙的超度亡魂的“鬼节”。这都使得佛教与鬼神崇拜的结合不但体现在观念上,假使 也删改礼仪化了。

(点击此处阅读下一页)

本文责编:川先生 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 佛学专题 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/73812.html